2016

Rumah tangga muslim bisa menjamin kelangsungan dakwah ? Aspek kehidupan yang tak kalah penting, sebagai umat islam dalam kehidupannya menjalankan sunnah, menaati segala aturan keislaman sebagai bentuk wujud kehidupan yang bernilai dan berpola islam luar-dalam, islam tanah air, dan islam untuk keselarasan bangsa-bangsa. Salah satu hal yang dipersiapkan, adalah membangun rumah tangga sebagai rumah tangga yang berlandaskan rumah tangga muslim yang benar-benar menerapkan keislaman dalam mengatur tatanan kerumah tanggaannya. Lalu, apakah rumah tangga muslim ini bisa selanjutnya menjamin kelangsungan dakwah islamiyah yang berbekal kedamaian dan perlindungan dalam penerapannya ? Sebagai muslim yang beragama, sudah sepantasnya kita memantaskan diri dalam mempersiapkan SALAH satu aspek penting untuk melalui hidup secara Islam, dengan salah satu caranya menyediakan rumah tangga kita supaya menjadi rumah tangga Muslim. Rumah tangga yang mempunyai ciri-ciri keislaman yang sebenar sahaja boleh menyediakan persekitaran yang harmoni dan tarbawi (bercirikan tarbiah Islam), melahirkan kasih sayang, hormat menghormati serta pelaksanaan ibadah yang membawa kepada ketenangan dan ketenteraman. Rencana ini cuba membincangkan persoalan rumah tangga Islam dan kedudukannya dalam pembentukan generasi anak yang bakal memikul taklif (tanggungjawab) Islam. Rencana ini akan menumpukan perbincangan kepada beberapa aspek komunikasi dalam rumah tangga tersebut. Bagaimana Pandangan Islam mengenai pembinaan rumah tangga ? Berkaca pada islam, tentulah merefleksi dalam kehidupan kita. Dari mulai tatanan kepribadian, berbangsa, dan maupun bernegara. Pandangan islam dalam memaknai pembinaan tersebut, juga terbingkai dalam pembinaan dari rumah tangga muslim itu sendiri, Sebelum kita meneruskan perbincangan mengenai tajuk ini, mari kita fahami pengertian rumahtangga atau keluarga Muslim. Keluarga Muslim ialah keluarga yang meletakkan segala aktiviti pembentukan keluarganya sesuai dengan syari’at Islam. Berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah, terdapat beberapa tujuan penting pembentukan rumah tangga Muslim ini, yaitu: (a) mendirikan syari’at Allah dalam segala urusan rumah tangga. (b) mewujudkan ketenteraman dan ketenangan jiwa dan roh “Dialah Yang Menciptakan kamu dari diri yang satu dan daripadanya Dia menciptakan isterinya, agar dia merasa senang kepadanya” (al- A’raaf.. 189) Di dalam surah ar-Rum ayat 21, Allah SWT telah berfirman yang maksudnya: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri daripada jenismu supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antara kamu rasa mawaddah dan rahmat. Sesungguhnya pada yang demikian benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berftkir. ” AI-Qurtubi telah mencatatkan komentar lbn Abbas mengenai ‘mawaddah’ yang dijelaskan sebagai ‘cinta kasih seorang lelaki kepada isterinya dan ‘rahmah’ pula bermaksud ‘rahmatnya agar isterinya jangan sampai menderita atau mengalami kesusaban’. Di sini dapat disimpulkan bahawa pembentukan rumah tangga Muslim itu diasaskan di atas ‘mawaddah’ dan ‘rahmah’. Suasana rumah tangga yang dibina di atas dasar cinta dan kasih sayang yang suci akan mententeramkan dan memberi ketenangan kepada jiwa dan roh dalam kehidupan pendakwah. Dalam hal ini tiada contoh yang lebih baik dan tepat daripada rumah tangga Rasuluillah SAW yang dibina bersama denga Saidatina Khadijah, terutama ketika menghadapi cabaran dan pengalaman baru yang memerlukan sokongan padu serta keyakinan tanpa sebarang keraguan si isteri. Anak-anak yang dibentuk dalam suasana ‘mawaddah’ dan ‘rahmah’akan menghasilkan peribadi yang bahagia, yakin diri, tenteram, kasih sayang serta jauh daripada kekacauan serta penyakit batin yang melemahkan peribadi. (c) mewuiudkan sunnah Rasuluilah dengan melahirkan anak-anak soleh sehingga umat manusia merasa bangga dengan kehadiran kita. (d) memenuhi keperluan cinta kasih anak-anak. Ketidakseimbangan atau ketandusan cinta kasih ini akan menyebabkan penyimpangan akhlak dan perilaku. Di dalam perkahwinan dan pembentukan rumah tangga Muslim, Islam tidak menyempitkan tujuan perkahwinan kepada hanya untuk mendapatkan anak-anak soleh (walaupun ini adalah antara tujuan perkahwinan), untuk mengekang padangan dan menjaga kemaluan (walaupun ini juga menjadi matlamat perkahwinan) dan bukan juga bertujuan untuk menyalurkan nafsu secara syar’i sahaja, sebaliknya Islam telah menentukan matlamat yang lebih tinggi, mulia dan jauh jangkauannya. la berkait rapat dengan matlamat kemasyarakatan, jihad serta pelaksanaan amal Islam yang luas. Walaupun matlamat terpenting dalam perbentukan rumah tangga Muslim ialah untuk menyediakan suasana dan persekitaran yang subur bagi mendidik anak-anak, Islam telah menentukan bahawa tuiuan utama kesinambungan zuriat mempunyai kaitan dengan matlamat dakwah dan jihad. Tujuan ini dapat difahami menerusi beberapa ayat al-Quran. Antaranya ayat yang menggambarkan doa Nabi Zakaria yang berhajat kepada anak baqi mneruskan kewajipan dakwah yang dipikulnya. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Ya Rabbi, kurniakan aku seorang anak yang baik di sisi Engkau. Anugerahkan aku seorang putera, yang akan mewarisi sebahagian keluarga Yaaqub.” (Maryam: 5-6) Peristiwa yang dirakamkan di dalam al-Quran itu menunjukkan bahawa seorang pendakwah juga berhajatkan anak seperti manusia lain, tetapi hajatnya lebih mulia kerana ia menghendaki anaknya mewarisi tugas dakwah dan jihad yang dipikulnya. Aspek ini penting kerana perjalanan dakwah dan pertarungan dengan jahiliyah memerlukan masa yang panjang. Oleh itu, dengan adanya pewaris yang meneruskan perjuangan, dapatlah dipastikan, insyaAllah, perjuangan itu tidak mati di pertengahan jalan kerana pupusnya pendokong perjuangan tersebut. Bagaimana melaksanakan pendidikan Islam dalam rumah tangga Muslim ? Salah satu ciri penting yang membezakan rumah tangga Muslim dengan rumahtangga bukan Muslim ialah pelaksanaan pendidikan Islam yang sebenar di dalamnya. Para pendakwah dituntut supaya memberi perhatian serius mengenai perkara itu. Anggota keluarga yang tidak mendapat pendidikan Islam atau yang lebih parah lagi jika pendidikan mereka terus terabai, mereka bukan sahaja tidak mampu menyambung perjuangan Islam tetapi mungkin merencat dan menjadi penghalang perjuangan itu. Pendidikan anggota keluarga dimulakan dengan pendidikan isteri. Pendidikan ini bermula dengan pemilihan yang dibuat di atas dasar keimanan dan keislamannya. Pendidikan isteri sangat penting diberi perhatian kerana isteri memainkan peranan yang paling besar dalam pendidikan anak. Anak sulung pula merupakan tumpuan kedua selepas isteri kerana isteri dan anak sulung (bapa juga tidak terkecuali) merupakan qudwah (contoh teladan) kepada anak-anak yang lain. Seandainya pendidikan isteri dan anak sulung terabai mereka tidak mungkin mampu menjadi teladan yang baik kepada anggota yang lain di dalam keluarga. Lalu, Bagaimana Keseimbangan di dalam rumah tangga itu sendiri ? Berbicara mengenai sebuah keutuhan dalam berumah tangga bagi seorang Mukmin ialah tidak lain untuk melaksanakan perhambaan kepada Allah, bukan menghalanginya daripada tugas utama itu. Bagaimanapun ada banyak ujian dan fitnah di dalam rumah tangga. Salah satu ciri penting yang perlu wujud dalam rumah tangga Islam adalah keseimbangan. Golongan yong beriman perlu bersungguh-sungguh untuk melahirkan keseimbangan ini kerana telah ramai golongan yang gugur daripada jalan yang penuh keberkatan ini kerana gagal melahirkan keseimbangan

Masihkah Kita Muliakan Orang Tua ? Sudah sejauh mana engkau melangkah dalam perjalanan kehidupanmu ? Sudah seberapa besar pencapaian yang engkau hasilkan dari kerja keras yang engkau anggap itu semata-mata adalah hasil pencapaian mu sendiri ? Sudah seberapa seringkah engkau mengingat bagaimana sosok Orang tua yang senantiasa mendoakan mu dan mengharap keberhasilanmu melebihi mereka saat ini ? Ingatlah kembali mereka, masihkah kita sebagai anak perannya memuliakan Orang Tua ? Allah Swt berfirman dalam Q.S. AL- Luqman Ayat 14 : وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ﴿١٤﴾ Artinya : Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang tua, ibu bapaknya. Ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah dan bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu. Hanya kepada-Kulah kembalimu. (QS Luqman: 14) Dalam ayat tersebut, sudah diperintahkan dengan jelas bahwa kita harus memuliakan orang tua kita. Mahasuci Allah Dzat yang tak pernah bosan mengurus semua hamba-Nya. Yang telah menjadikan amalan memuliakan orang tua (birul walidain) sebagai amalan yang amat dicintai-Nya. Demi Allah, siapa pun yang selalu berusaha untuk memuliakan kedua orang tuanya, niscaya akan Ia angkat derajatnya ke tempat paling tinggi di dunia maupun di akhirat. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman, .” (Qs. Al-Ahqaaf : 15) : وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ Artinya :“Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya, ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan, sehingga apabila dia telah dewasa dan umurnya sampai empat puluh tahun ia berdo’a: “Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri ni’mat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai. berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri.” (Qs. Al-Ahqaaf : 15) Alangkah tepat andai firman Allah tersebut kita baca berulang-ulang dan kita renungkan dalam-dalam. Sehingga Allah berkenan mengaruniakan cahaya hidayahnya kepada kita, mengaruniakan kesanggupan untuk mengoreksi diri dan mengaruniakan kesadaran untuk bertanya: “Telah seberapa besarkah kita memuliakan ibu bapak?”. Boleh jadi kita sekarang mulai mengabaikan orang tua kita. Bisa saja saat ini mereka tengah memeras keringat banting tulang mencari uang agar studi kita sukses. Sementara kita sendiri mulai malas belajar dan tidak pernah menyesal ketika mendapatkan nilai yang pas-pasan. Bahkan, dalam shalat lima waktunya atau tahajudnya mereka tak pernah lupa menyisipkan doa bagi kebaikan kita anak-anaknya. Ada seorang perwira tinggi yang sukses dalam karirnya, ternyata memiliki jawaban yang “sederhana” ketika ditanya seseorang, “Waktu kecil apakah Bapak pernah bercita-cita ingin jadi seorang jenderal?” Pertanyaan itu dijawabnya dengan tegas; “Saya tidak pernah bercita-cita seperti itu, kalau pun ada yang saya dambakan ketika itu, bahkan hingga sekarang, saya hanya ingin membahagiakan kedua orang tua saya!” Betapa dengan keinginan yang sepintas tampak sederhana, ia memiliki energi yang luar biasa, sehingga mampu menempuh jenjang demi jenjang pendidikan dengan prestasi gemilang. Bahkan ketika mulai masuk dinas ketentaraannya, ia mampu meraih jenjang demi jenjang dengan gemilang pula, hingga sampai pada pangkat yang disandangnya sekarang. Subhanallah. Karena itu, kita jangan sampai mengabaikan amalan yang sangat disukai Allah ini. Rasulullah SAW menempatkan ibu “tiga tingkat” di atas bapak dalam hal bakti kita pada keduanya. Betapa tidak, sekiranya saja kita menghitung penderitaan dan pengorbanan mereka untuk kita, sungguh tidak akan terhitung dan tertanggungkan. Seorang ulama mengatakan, “Walau kulit kita dikupas hingga telepas dari tubuh tidak akan pernah bisa menandingi pengorbanan mereka kepada kita. Sebagaimana dikemukakan dalam sebuah hadits, عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ :يَا رَسُوْلَ اللهِ، مَنْ أَحَقُّ النَّاسِ بِحُسْنِ صَحَابَتِي؟ قَالَ أُمُّكَ، قَالَ ثُمَّ مَنْ؟ قَالَ أُمُّكَ، قَالَ ثُمَّ مَنْ؟ قَالَ أُمُّكَ، قَالَ ثُمَّ مَنْ، قَالَ أَبُوْكَ Artinya : Dari Abu Hurairah radhiyallaahu ‘anhu, belia berkata, “Seseorang datang kepada Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam dan berkata, ‘Wahai Rasulullah, kepada siapakah aku harus berbakti pertama kali?’ Nabi shalallaahu ‘alaihi wasallam menjawab, ‘Ibumu!’ Dan orang tersebut kembali bertanya, ‘Kemudian siapa lagi?’ Nabi shalallaahu ‘alaihi wasallam menjawab, ‘Ibumu!’ Orang tersebut bertanya kembali, ‘Kemudian siapa lagi?’ Beliau menjawab, ‘Ibumu.’ Orang tersebut bertanya kembali, ‘Kemudian siapa lagi,’ Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam menjawab, ‘Kemudian ayahmu.’” (HR. Bukhari no. 5971 dan Muslim no. 2548) Alangkah lebih baik apabila kita bersabar dan teruslah panjatkan doa. Karena itu, jangan tunda waktu untuk membahagiakan mereka. Mohonkanlah maafnya atas segala kesalahan dan kelalaian kita selama ini. Karena siapa tahu Allah akan segera menakdirkan perpisahan antara kita dengan mereka untuk selama-lamanya. Kalau keduanya sudah berada di dalam kubur, bagaimana kita bisa mencium tangannya. Kita tidak bisa mempersembahkan bakti apapun kalau mereka sudah terbujur kaku. Jangan enggan untuk menjaga, membela, membahagiakan, memuliakan, menghormati, dan berbuat yang terbaik terhadap keduanya. Jangan lupa untuk selalu mendoakan keduanya agar mendapatkan khusnul khatimah. Mudah-mudahan perjuangan kita yang ikhlas dalam memuliakan keduanya membuat Allah ridha, sehingga Ia berkenan mengangkat derajat mereka berdua dan kita pun menjadi hamba yang berada dalam naungan cahaya ridha-Nya. Wallahu a’lam bish-shawab. Berikan penghargaan dan kemuliaan setinggi-tingginya pada keduaorang tua kita. Bersyukurlah jika kita masih diberi kelengkapan pada keduanya. Doakanlah terus-menerus keduanya sebagaiman keduanya mendoakan mu dalam langkahnya.

     Mengejar Surga Sejak Di Dunia. Dalam kehidupan bermasyarakat, terdapat beberapa kecenderungan yang beragam dalam memaknai perolehan kebahagiaan di dunia dan akhirat (Surga). Sebagian memiliki pandangan, dengan mengukur kebahagiaannya dengan hanya sukses di dunia, sementara akhiratnya tidak diperhatikan. Namun, sebagian lagi juga ada yang berpandangan bahwa kebahagiaan diperoleh dengan amal-amal akhirat saja, sementara di dunianya tidak diperhatikan. Tentu, keduanya ini tidaklah sehat.            Dalam memaknai kebahagiaan dan kesuksesan dalam kehidupan adalah dengan memposisikan di antaranya, maksudnya ialah manusia harus pandai dalam pencapaian kesuksesan (kebahagiaan) baik di dunia maupun di akhirat. Kesuksesan inilah, yang sejatinya juga diinginkan oleh islam, umat muslim.          Lalu, bagaimanakah caranya ? Cara yang paling tepat adalah dengan menjadikan semua aktivitas keduniawian ini juga memiliki nilai-nilai kunci kaitannya dengan kesuksesan menuju akhirat nantinya. Banyak pekerjaan-pekerjaan dan juga prestasi yang kita sering lihat hanya dari segi keduniawian, namun jika kita lebih bijak lagi dalam menjalaninya, dari mulai meniatkan diri, bersiap, sampai dengan tata cara yang benar dalam melaksanakan akan menjadi prestasi dan juga tabungan untuk diri di akhirat nanti.           Dengan teori demikian, sebenarnya kebutuhan-kebutuhan akan prestasi duniawi kita amat besar dalam rangka memberikan penambahan dalam tabungan kita sebagai bekal di akhirat tersebut. Sebab, dengan hanya melaksanakan ibadah formal saja, tentu kita memiliki banyak keterbatasan dalam mencapainya. Berapa banyak kah kita mampu berpuasa Sunnah, salat, dan lain sebagainya ? Bukan bermaksud kita meninggalkan amal dalam ibadah formal. Namun yang dilakukan adalah tetap melaksanakan amalan-amalan yang diperintahkan dalam ibadah formal, kemudian menambahinya dengan amalan duniawi yang bernilai untuk amalan akhirat. Dengan demikian, jika amalan ibadah formal kita sedikit, maka amalan duniawi akan menambah amalan kita di akhirat nanti, dan jika memang amalan ibadah formal kita pun banyak, maka dengan amal duniawi akan menambah banyak timbangan kita nanti di akhirat. Hal ini sejalan dengan definisi ibadah yang dinyatakan oleh imam Ibnu Taimiyah, “lalah apa yang diridhai Allah, dari perbuatan lahir dan batin. “ Berikut ini adalah beberapa contoh prestasi dan amal duniawi yang bisa menjadi bagian dari prestasi akhirat guna mengejar surga sejak di dunia :1.   Berjihad Menuntut Ilmu          Salah satu karya dan pencapaian prestasi yang banyak kita lakukan adalah menuntu ilmu, karena dengan menuntut ilmu kita memperoleh sebuah ide baru, inovasi baru, keahlian baru, dan manfaat-manfaat lain guna menopang kehidupan kita di dunia. Dengan belajar dan bersabar dalam memperolehnya, sampai menuju pada pencapaian pada tigkat taraf ahli, kemudian menjadikan sebuah kemanfaat baik menularkannya, atau memberikan kemudahan dalam bantuan pada orang lain, maka menuntut ilmu ini juga merupakan proses yang baik dalam memberikan tabungan kita di akhirat nanti, maka tidak heran orang berilmu jauh lebih takut dan taat kepada Allah SWT, jika dia memahami hakikat ini. Dan tidaklah berlebihan jika Allah SWT menempatkan orang-orang yang beriman dan berilmu pada posisi derajat yang tinggi. 2.  Pekerjaan Ringan Juga Terkesan Tidak Menguntungkan Banyak pekerjaan dan kegiatan yang terkesan ringan, kecil, dan biasa. Tetapi sebenarnya bisa memberikan berat amalan kita nantinya di akhirat, dengan berniat karena Allah SWT. Sebagai contoh ialah meminggirkan duri yang ada di tengah jalan, tersenyum pada sesama muslim, mengucap salam, ataupun mengasihi binatang. Rasulullah SAW pemah mengisahkan tentang wanita nakal yang di ampuni Allah SWT dan di masukan ke surga, setelah memberi air minum seekor anjing yang nyaris mati kelaparan. Akhimya wanita itu yang mati. Sebaliknya, dalam riwayat lain, dari Ibnu Umar, Imam Bukhori dan Muslim meriwayatkan kisah tentang seorang wanita yang masuk neraka karena mengerangkeng seekor kucing. Kucing itu tidak ia beri makan hingga mati. 3. Memperoleh Musibah Musibah yang kita alami, seperti sakit, ditinggal orang yang kita sayangi, ataupun bebagai masalah hidup lainnya merupakan penghias dalam melangkahkan kaki kita dalam perjalanan kehidupan di dunia ini. Ada sebagian yang memandang secara sempit sebagai sebuah kejadian yang alami belaka.             Namun, Kita harus memandangnya sebagai tabungan akhirat yang disiapkan untuk diri ini menghadap Allah SWT, dengan cara bersabar, tetap berdoa dan berikhtiar kepada Allah SWT. Pada saat yang sama, kita juga meminta pertolongan  kepada-Nya, mencari jalan keluar, mencari solusi-solusi terbaik dalam beriktiar dan berusaha menyelesaikan permasalaha yang terjadi. Rasulullah SAW bersabda, “Tidaklah kesulitan dan sakit menimpa seorang muslim, tidak juga kegalauan, kesedihan, duka dan behan, hingga duri yang mengenai kakinya, kecuali menjadi penebus sebagian dari kesalahan-kesalahannya”. (HR. Bukhori dan Muslim, dari Abu Said dan Abu Hurairah).          Dalam kesempatan lain, Rasulullah SAW juga menegaskan, bahwa Allah SWT dalam hadist Qudsi berfirman, “Tidaklah ada balasan bagi seorang hambaKu bila aku dipanggil orang yang di cintainya dari dunia, lalu ia bersabar dan memohon balasan (kepada-Ku) kecuali baginya adalah surga”. (HR. Bukhori dari Abu Hurairah). 4. Mencari Nafkah  Banyak di antara kita, yang hanya memandang mencari mata pencaharian sebagai sebuah tuntutan duniawi belaka, guna memenuhi kebutuhan akan makan dan minum. Namun, sejatinya. Kita tidak boleh membatasii karya keduniawian itu hanya sebagai karya dunia, sebaliknya kita harus menjadikannya juga sebagai tabungan akhirat dengan meniatkan diri dan melaksanakannya dengan tata cara yang baik dan benar. Dengan seperti itu, nantinya kita diharapkan akan mendapatkan keduanya, yaitu sukses dunia dan in shaa Allah sukses akhirat. Rasulullah SAW bersabda, “Diantara dosa-dosa, ada dosa yang tidak bisa dihapus oleh shalat, tidak pula oleh puasa, tidak pula oleh hajj, tetapi bisa dihapus dengan kelelahan mencari mala pencarian”. (HR. Thabrani). Bahkan, nafkah batin yang diberikan kepada istri sekalipun adalah tabungan untuk hari akhirat 5. Melakukan Pekerjaan Yang Dampak Baiknya Dirasakan Oleh Banyak Orang Pernahkah kita berfikir dan menyadari bagaimana berharganya pekerjaan para tukang sampah, atau Dokter, dan juga pekerjaan dan prestasi lain yang sebenarnyaa bermaslahat untuk orang banyak, inilah yang dimaksud dalam mencari amal baik di dunia maupun di akhirat, dengan sembari kita berkerja dengan ikhlas, diniatkan sebagai bentuk ikhtiar dan ibadah kita kepada Allah SWT. Seperti dalam istilah Rasulullah SAW, “Sebaik-baiknya manusia adalah yang paling bermanfaat bagi manusia. ” Atau dalam bahasa al-Qur’an, beratnya timbangan amal tentu juga dipengaruhi oleh banyak sedikitnya amal. “Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan. ” (QS Al-Qori ‘ah: 6- 7). 6. Pekerjaan Dalam Memakmurkan Bumi Dalam ayat-ayat Al-quran suah jelas, bahwa

       6 Perkara ghibah yang dibolehkan dalam islam, apa saja ? Setelah sebelumnya, kita membahas mengenai bahaya ghibah dan terapinya. Selanjutnya kita akan membahas mengenai ghibah yang diperbolehkan. Apakah benar ada ghibah yang diperbolehkan ini ?          Ini penjelasannya, Imam Nawawi dalam kitab Syarah Shahih Muslim dan Riyadhu As-Shalihin, menyatakan bahwa ghibah hanya diperbolehkan untuk tujuan syara’ yaitu yang disebabkan oleh enam hal. Mengetahui dan memahaminya adalah sebuah kewajiban agar diri tidak salah dalam bertutur kata. Enam hal tersebut antara lain, sebagai berikut  1. Memperingatkan Dari Kejahatan Ada beberapa perkara kejahatan yang antara lain : a. Apabila ada perawi, saksi, atau pengarang yang cacat sifat atau kelakuannya, menurut ijma’ ulama kita boleh bahkan wajib memberitahukannya kepada kaum muslimin. Menjaga dan memurnikan syari’at, jelas ini diperbolehkan. Kewajiban ini, untuk menjaga kesucian hadits. Apalagi hadits ini, merupakan sumber hukum kedua bagi kaum muslimin setelah Al-Qur’an. b. Apabila kita melihat seseorang membeli barang yang cacat atau membeli budak (untuk masa sekarang bisa dianalogikan dengan mencari seorang pembantu rumah tangga) yang pencuri, peminum, dan sejenisnya, sedangkan si pembelinya tidak mengetahui. Dengan maksud memberitahukan, memberikan nasehat dalam mencegah kejahatan yang nantinya akan terjadi, tanpa menyakiti salah satu pihak. c. Apabila kita melihat seorang penuntut ilmu agama belajar kepada seseorang yang fasik, munafik, atau ahli bid’ah. Dikhawatirkan akan muncul bahaya yang akan menimpanya. Kita wajib memberikan nasehat, memberikan penjelasan dan keadaan mengenai gurunya, dengan tujuan kebaikan bersama. 2. Bila seseorang telah dikenal dengan julukannya, maka kita diperbolehkan memanggilnya dengan julukannya, atas dasar agar seseorang mudah dan langsung mengerti. Jika tujuannya itu hanya untuk menghina, maka haram hukumnya. Namun, jika ia mempunyai nama yang lebih baik, maka panggilah dengan nama tersebut. 3. Orang yang mazhlum (Teraniaya) Dalam hal ini, orang yang mazhlum atau yang teraniaya boleh menceritakan atau mengadukan kedzaliman yang ia terima dari yang mendzaliminya kepada penguasa atau lembaga berwenang yang dapat memutuskan perkara, melindungi dan memberikan haknya atas ketidak adilan dari yang berbuat dzalim. Hal ini dijelaskan dalam Al-Qur’an surat An-Nisa ayat 148:  لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلۡجَهۡرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ‌ۚ وَكَانَ ٱللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا Artinya : “Allah tidak menyukai Ucapan buruk, (yang diucapkan) dengan terus terang kecuali oleh orang yang dianiaya. Allah adalah Maha mendengar lagi Maha mengetahui.” Ayat ini menjelaskan bahwa seseorang yang teraniaya boleh menceritakan tentang kedzaliman yang dilakukan oleh orang lain pada dirinya, bahkan dibolehkan jika ia menceritakannya kepada seseorang yang mempunyai kekuasaan, kekuatan, dan wewenang untuk menegakkan amar ma’ruf nahi munkar. Dalam perkara ini kita mencotohkannya seperti seorang pemimpin atau hakim, dengan tujuan dan harapan memperoleh bantuan atau keadilan. Tetapi walaupun demikian, pemberian maaf kepada yang berbuat dzalim, menyembunyikan keburukannya, boleh dilakukan. Seperti yang terkandung dalam Al-qur’an  permberian maaf atau menyembunyikan keburukan adalah lebih baik. Hal ini ditegaskan pada ayat berikutnya, yaitu Surat An-Nisa ayat 149: إِن تُبۡدُواْ خَيۡرًا أَوۡ تُخۡفُوهُ أَوۡ تَعۡفُواْ عَن سُوٓءٍ۬ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَفُوًّ۬ا قَدِيرًا Artinya : ” jika kamu melahirkan sesuatu kebaikan atau Menyembunyikan atau memaafkan sesuatu kesalahan (orang lain), Maka Sesungguhnya Allah Maha Pema’af lagi Maha Kuasa “ 4. Meminta Kebenaran atau Sebuah Fakta ( Istifta’ ) Dalam perkara ini, akan diberikan penjelasan, misalnya ucapan seseorang kepada seorang pemberi fatwa (mufti): “ Fulan mendzalimi aku, atau dia mengambil hakku. Lalu bagaimana penyelesaian yang bisa dilakukan ?” Dia boleh menyebut nama seseorang dan tindakannya secara langsung. Namun, walaupun kita diperbolehkan menceritakan keburukan seseorang untuk meminta fatwa, untuk lebih berhati-hati, ada baiknya kita hanya menyebutkan keburukan orang lain sesuai yang ingin kita adukan. Misalnya :” Apa pendapat Tuan tentang seseorang yang mendzalimi saudaranya atau yang lain? 5. Menceritakan kepada khalayak tentang Kefasikan atau Bid’ah Dalam perkara ini, kita boleh menceritakan tentang seseorang yang berbuat fasik atau bid’ah seperti, minum-minuman keras, menyita harta orang secara paksa, memungut pajak liar atau perkara-perkara bathil lainnya. Namun perlu digaris bawahi, dalam menceritakan ini, tidak ada bumbu atau tambahan-tambahn lain yang malah menimbukan fitnah. Jadikan hanya sebagai tujuan kebaikan. 6. Meminta bantuan dalam menghapus kemungkaran dan kembali pada kebenaran Dalam perkara ini, kita boleh melakukan ghibah dalam rangka meminta suatu bantuan untuk menyingkirkan sebuah kemungkaran dan agar orang yang berbuat maksiat tadi bisa kembali pada jalan yang dibenarkan Allah SWT. Pembolehan ini dalam rangka isti’anah (minta tolong). Bukan itu juga, sudah sebuah kewajiban sebagai umat muslim dalam melaksanakan amar ma’ruf nahi munkar. Kita harus saling bahu membahu dalam perkara ini tanpa memandang siapa dan apa jabatannya, hingga nantinya akan terlihat secara nyata garis perbedaan antara yang haq dan yang bathil. HAL-HAL YANG DIPERHATIKAN DALAM GHIBAH YANG DIPERBOLEHKAN Namun ada hal – hal yang harus diperhatikan dalam masalah ghibah yang diperbolehkan di atas, yaitu : 1. Ikhlas karena Allah di dalam niat. Maka janganlah kamu katakan ghibah yang dibolehkan bagimu untuk menghilangkan kemarahan, mencela saudaramu atau merendahkannya. 2. Tidak menyebut nama seseorang selagi bisa dilakukan 3. Agar ketika membicarakan seseorang hanya tentang apa yang telah diperbuatnya dengan sesuatu yang diijinkannya, dan janganlah membuka pintu ghibah untuk menjatuhkan, sehingga menyebutkan aib-aibnya. 4. Berkeyakinan kuat tidak akan terjadi kerusakan yang lebih besar dari manfaatnya. Demikian, penjelasan mengenai 6 perkara ghibah yang diperbolehkan dalam islam, semoga bermanfaat. Baca Juga : 1. Penjelasan dan Pengertian Umum dari Ghibah menurut Islam 2. Bahaya Ghibah Yang Kita Lakukan3. 8 Hal Yang Banyak Menjerumuskan Manusia Melakukan Ghibah DAFTAR RUJUKAN Ahmad Dr. Farid, 1428 H, Olahraga Hati cetakan , 1 Penerbit Aqwam : Solo Shalih Al Munajjid Syaikh, 2007, Dosa-dosa yang Dianggap Biasa, Penerbit Darul Haq: Jakarta Al-Wayisyah Husain, 2007, Saat Diam Saat Bicara Manajemen Lisan, Penerbit Darul Haq: Jakarta Al-Maqdisy, Ibnu Qudamah, 2008, Minhajul Qashidin cetakan 1 Penerbit: Pustaka as-Sunnah: Jakarta An-Nawawi Imam Muhyiddin, 2007, Syarah Hadits Arba’in Penerbit Pustaka Arafah: Solo Ibnu Katsir Al-Imam, 2006, Tafsir Ibnu Katsir, Penerbit Pustaka Imam Syafi’i: Bogor Ibnu Hajar Al-Asqalani Al-Hafidz, 2006, Bulughul Maram, Penerbit Pustaka Al Kautsar: Jakarta Shalih Al Munajjid Syaikh, 2007, Dosa-dosa yang Dianggap Biasa, Penerbit Darul Haq: Jakarta

        Delapan Hal-hal berikut ini yang bisa menjerumuskan manusia dalam lubang ghibah dan cara terbaik dalam menghindari atau terapinya. Ada delapan hal yang dikupas di bawah ini, sebagai sebuah perumpamaan bagi seseorang yang sering melakukan ghibahnya, baik yang disengaja, maupun yang tidak ia sengaja. Mengapa harus demikian ? Sejatinya manusia, adalah makhluk yang disemurnakan dengan akal dan juga pikiran. Namun, kesempurnaan itu, lantas jangan membuat manusia, lupa, sombong, dan takabur, serta berlomba-lomba dalam memperkaya diri, atau mengaktualisasi diri, tanpa memperhatikan batasan-batasan dan cara yang baik dalam mencapainya. Hal-hal Yang Bisa Menjerumuskan Manusia Dalam Lubang Ghibah dan Cara Terbaik Menghindarinya : 1. Bermain-Main Pada Hal Menimbulkan Tawa Dalam hal ini, seseorang mencoba memancing tawa dengan orang lain lawan bicaranya, dengan membicarakan pihak ketiga, dimana yang dibicakan ditirukan gaya atau perilakunya yang menurutnya lucu atau bahkan membuat lucu lawan bicara nantinya. Menirukan dalam konteks perilaku, logat, cara bicara, kekurangan yang dimiliki, dan lain sebagainya Cara terapinya, adalah dengan mengingat dan membayangkan kembali jika orang tua kita, saudara kita teman kita, atau bahkan kita rela menjadi bahan ejekkan ? Bukankah Rasulullah SAW telah bersabda, bahwa : وَعَنْ بَهْزِ بْنِ حَكِيمٍ, عَنْ أَبِيهِ, عَنْ جَدِّهِ: قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم( وَيْلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ, فَيَكْذِبُ ; لِيَضْحَكَ بِهِ اَلْقَوْمُ, وَيْلٌ لَهُ, ثُمَّ وَيْلٌ لَهُ ) أَخْرَجَهُ اَلثَّلَاثَةُ, وَإِسْنَادُهُ قَوِيٌّ Artinya:Dan dari Bahz bin Hakim, dari ayahnya, dari kakeknya radhiyallahu’anhu berkata: Rasulullah Shalallahu ‘alahi wa Sallam bersabda: “Celakalah orang yang berbicara dengan sesuatu yang dusta agar kaumnya menertawakan ucapannya. Celakalah dia, lalu celakalah dia.” Dikeluarkan oleh Imam Tiga, dan Sanadnya kuat. (HR. Abu Daud ( 4990) dalam al-Adaab, bab Fii at-Tasydid Fii al-Kadzib) 2.  Iri Dengan Menggunjingkannya Dalam hal ini, seseorang merasa iri atas apa yang dimiliki, diporeleh, atau bahkan apapun yang menjadi hak dari pihak ketiga. Sehingga orang tersebut membicarakan irinya tersebut dengan memberikan bumbu lain yang akan menimbulkan lawan bicaranya menjadi kurang simpati, kurang menyukai, dan sebagainya, terhadap pihak ketiga yang dibicarakan. Cara menghindarinya, adalah dengan menjauhkan sifat iri tersebut dari dalam tubuh ini. Mulailah untuk selalu bersyukur terhadap apa yang kita miliki, dan cobalah untuk bahagia ketika teman lain juga sedang bahagia, serta bersedih ketika teman lain sedang mendapat musibah atau cobaan. Bukankah Kita sudah diberi penjelasan hendaknya orang yang merasa iri tersebut merenungi sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam, bahwa : لا يَجْتَمِعَا نِ فِي قَلبِ عَبْدٍِ : الإ يْمَا نَ والْحَسَدُ Artinya:“Dua hal yang tidak akan berkumpul dalam hati seseorang adalah iman dan dengki” (Bagian dari hadist yang diriwayatkan Iman Nasa’i dan yang lainnya, hadist ini diambil dari Shahih Sunan An-nasa’i no. 2912) 3. Keinginan Meninggikan Pamornya Dalam hal ini, seseorang mencoba ingin mengangkat pamornya, meninggikan derajatnya dimata manusia lain, namun dengan cara-cara yang salah. Yaitu, dengan menjelek-jelekkan orang lain baik aib, kekurangan, atau hal-hal lain guna merendahkan pihak ketiga tersebut. Sebagai contoh, dengan mengatakan “Si Fulan Bodoh, Lemah !” Cara terapinya adalah dengan kembali kepada Allah SWT, apa yang dimili-Nya jauh lebih kekal dan yang paling baik. Bukankah Kemuliaan seorang hamba dimata Allah SWT lebih menjadi tujuan utama kita di muka bumi ini. Sebagaimana firman Allah Ta’ala dalam surat Al-Baqarah ayat ke 216. كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ “diwajibkan atas kamu berperang, Padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. boleh Jadi kamu membenci sesuatu, Padahal ia Amat baik bagimu, dan boleh Jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, Padahal ia Amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.”  (Q.S Al-Baqarah : 216). 3. Ghibah Pelampiasan Kemarahan Dalam hal ini, seseorang sengaja membicarakn pihak ketiga kepada setiap lawan bicaranya, sebagai sebuah cara melampiasan kemarahan atas dirinya dengan pihak ketiga. Cara terapinya adalah dengan mengingat kembali bagaimana manusia dituntut untuk bersikap dan berperilaku sesuai yang diajarkan Rasulullah SAW. Bukankah Allah Ta’ala telah berfirman dalam Al-quran Surat Al-‘Imran ayat 133-134 : وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ “ (133)dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, (134), (yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan mema’afkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (Q.S : Ali Imran 133-134). 5. Menganggur, Bosan, Jenuh dengan Rutinitas Dalam hal ini, seseorang yang menenggur, merasa bosan, atau bahkan jenuh dengan aktivitasnya yang biasa-biasa saj mencoba menghilangkannya dengan membicarakan pihak ketiga, dengan lawan bicaranya. Baik dalam hal membicarakannya, mencampuri urusannya, membicarakan kekurangan atau bahkan aibnya.           Cara terapinya adalah dengan menyibukkan diri pada hal-hal yang lebih bermanfaat dan lebih baik. Kembalilah pada mengingat dan selalu taat kepada Allah SWT, jika bosan dengan aktivitas, maka berwudhulah dan belajarlah Al-qur’an atau lebih baik tidur, daripada harus membicarakan orang lain yang malah akan memberikan mudharat bagai diri sendiri.             Sebagaimana Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda : وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنهقَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم (مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ اَلْمَرْءِ, تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ )رَوَاهُ اَلتِّرْمِذِيُّ, وَقَالَ حَسَنٌ Artinya:“ Dan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Diantara baiknya islam adalah meninggalkan hal yang tidak berguna,” (Diriwayatkan oleh Turmudzi, dan berkata Hasan). 6. Pembelaan atau Membantu Teman untuk Ghibah Dalam hal ini, sesorang melalukan sebuah pembelaan atau membantu teman untuk  melakukan ghibah, karena keinginan dalam mempertahankan keharmonisan dan kekhawatiran jika mengingkarinya akan merasa berat pada teman tersebut. Cara terapinya adalah dengan mengingat kembali Sabda Rasulullah SAW. Yang Artinya:“Barang siapa meminta keridhaan orang dengan sesuatu yang dimurkai Allah, maka Allah akan menyerahkan urusannya kepada manusia.” (Bagian dari hadist yang diriwayatkan Imam Tirmidzi dan yang lainnya, lihat kitab Takhtij Attahawiyah (278). 7. Menisbatkan seseorang pada sesuatu lalu dia ingin terlepas dari sesuatu Dalam hal ini, sesorang ingin terlepas dari sesuatu yang menipanya dengan membalikkan kepara pihak ketiga, sehingga dia menyebut pihak ketiga yang telah melakukannya agar dia selamat. Dia menyebut orang lain

            Bahaya Ghibah dalam diri. Jikalau sebelumnya, kita membahas mengenai garis besar dan penjelasan ghibah secara umum. Sekarang kita akan masuk pada bahaya ghibah itu sendiri. Banyak sekali manusia di muka bumi ini yang kurang memperdulikan mengenai ghibah dan bahayanya jika terus dilakukan. Padahal ini sudah jelas, ghibah adalah perbuatan yang tidak disukai oleh Allah Ta’ala, ghibah merupakan perbuatan keji dan kotor.             Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman di dalam al Qur`an : وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ Dan janganlah sebahagian kamu menggunjing sebahagian yaang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang. [Q.S Al- Hujurat/49 : 12]. Dalam sabda Rasulullah shalallahu’alaihiwasalam dari shahabat Sa’id bin Zaid radiyallu’anhu bahwa, “Sesungguhnya termasuk riba yang paling besar (dalam riwayat lain: termasuk dari sebesar besarnya dosa besar) adalah memperpanjang dalam membeberkan aib saudaranya muslim tanpa alasan yang benar.” (HR. Abu Dawud no. 4866-4967) Dalam hadist tersebut jelas, mengenai urgensi dari ghibah sebagai hal termasuk dalam riba yang paling besar. Maka, kita sebagai umat islam khususnya memiliki perhatian lebih mengenai ghibah ini. Dalam kasus lain, bahkan Rasulullah sangat memperhatikan masalah ghibah ini. Pada suatu hari Aisyah, beliau tidak sengaja pernah berkata kepada Rasulullah, tentang Shafiyyah bahwa dia adalah wanita yang pendek. Maka, Rasululullah SAW bersabda : لَقَدْ قُلْتِ كَلِمَةً لَو مُزِجَتْ بِمَاءِ البَحْرِ لَمَزَجَتْهُ “Sungguh engkau telah berkata dengan suatu kalimat yang kalau seandainya dicampur dengan air laut niscaya akan merubah air laut itu.” (H.R. Abu Dawud 4875 dan lainnya) Maka, bisa dibayangkan bagaimana bahaya ghibah tersebut bila dilakukan dengan sengaja maupun tidak sengaja karena kita yang kurang berhati-hati dalam berkata. Sampai diumpamakan jika perkataan tersebut dicampurkan dengan air laut, maka akan merubahnya. Syaikh Salim bin Ied Al Hilali rahimahullah berkata: “Dapat merubah rasa dan aroma air laut, disebabkan betapa busuk dan kotornya perbutan ghibah. Hal ini menunjukkan suatu peringatan keras dari perbuatan tersebut.” (Lihat Bahjatun Nazhirin Syarah Riyadhush Shalihin 3/25) Aisyah radhiyallu’anha berkata, “aku pernah menceritakan seseorang kepada beliau, lalu beliau bersabda : “Aku tidak suka menceritakan seseorang walaupun aku diberi harta”. المُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُوْنَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ “Seorang muslim sejati adalah bila kaum muslimin merasa selamat dari gangguan lisan dan tangannya.” (HR Tirmidzi: IX/310, Shifatul Qiyamat. Ia berkata, :Hadist ini hasan shahih.” Abu Dawud (4854), Al-Adab, dan hadist ini dinyatakan shahih oleh Albani) Dari keseluruhan penjelasan mengenai bahaya ghibah di atas, maka kita bisa memahami bagaiman ghibah menjadi salah satu dosa yang jika dilakukan maka termasuk dosa besar. Karena sejatinya, kita sebagai umat manusia sudah menjadi kewajiban untuk senantiasa menjauhi perbuatan tersebut. Menjaga agar diri tidak termasuk orang-orang yang merugi karena tidak berhati-hati dalam menjaga ucapan yang keluar dari diri. Akhirnya, marilah kita senantiasa meminta pertolongan dan perlindunga dari – Nya, Allah Ta’ala. Agar diri ini tetap berjalan sesuai syari’at dan ketaatan dalam tuntunan Al-qur’an dan hadist yang sudah diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW. Baca Juga : PENGERTIAN DAN PENJELASAN MENGENAI APA ITU GHIBAH DALAM ISLAM ! BERIKUT PENJELASANNYA DAFTAR RUJUKAN Al-Maqdisy, Ibnu Qudamah, 2008, Minhajul Qashidin cetakan 1 Penerbit: Pustaka as-Sunnah: Jakarta An-Nawawi Imam Muhyiddin, 2007, Syarah Hadits Arba’in Penerbit Pustaka Arafah: Solo Ibnu Katsir Al-Imam, 2006, Tafsir Ibnu Katsir, Penerbit Pustaka Imam Syafi’i: Bogor

Pengertian dan Penjelasan Mengenai Apa Itu Ghibah Dalam Islam ! Berikut Penjelasannya Berbicara mengenai berkumpul, tentulah bisa dibedakan menjadi dua jenis, pertama ialah berkumpul yang mendatangkan manfaat baik bagi diri, orang lain, maupun orang banyak nantinya. Berkumpul dengan bermanfaat seperti, pengajian, belajar baik di sekolah, maupun di tempat-tempat lain yang baik. Kedua, ialah berkumpul yang mendatangkan mudharat seperti, berkumpul yang hanya sekedar membangun butir-butiran dosa baik yang disadari maupun yang tidak disadari. Nah, di sini akan lebih memfokuskan mengenai berkumpul yang kiranya kurang bermanfaat. Kebiasaan berkumpul dengan kawan, rekan kerja, dan college tanpa membatasi atau memperhatikan topik yang akan dijadikan bahan perbincangan membuat kebanyakan manusia terjerumus dalam perbincangan yang membincangkan mengenai pihak ketiga atau orang lain yang tidak ada di dalam perkumpulannya tersebut, baik yang berbau gossip yang masih simpang siur kebenarannya, maupun yang berbau aib yang tidak baik dari pihak ketiga tersebut dimana yang diperbincangkan belum tentu rela dan ikhlas jika hal itu menjadi bahan pembicaraan.             Hal itu, ditambah lagi dengan media-media yang dewasa ini malah memberikan berita-berita yang biasanya hanya bertujuan menaikkan rating tanpa didasari dengan fakta-fakta yang terpercaya.  Semakin terdengar aneh dan membuat seseorang penasaran, maka semakin popular lah berita itu untuk diperbincangkan.             Nah, di sinilah posisi dari segala macam muara yang dinamakan sebagai Ghibah. Ghibah adalah salah satu perbuatan yang sangat tidak disenangi oleh Allah SWT. Karena, sejatinya orang yang melakukan ghibah, hanya memberikan kesakitan pihak yang dijadikan bahan ghibah, dan akhirnya hanya mendatangkan keburukan dan dosa. Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadist dalam kitab Shahihnya dari shahabat Abu Hurairah radhiyallu’anhu : وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ( أَتَدْرُونَ مَا اَلْغِيبَةُ? قَالُوا: اَللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ. قِيلَ: أَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ? قَالَ: إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ اِغْتَبْتَهُ, وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَقَدْ بَهَتَّهُ ) أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ “Dari Abu Hurairah Radhiyallahu‘anhu sesungguhnya Rasulullah shalallahu’alaihi wa Sallam ? bersabda: “Tahukah kalian apa ghibah itu? Para shahabat berkata: “Allah dan Rasul-Nya yang lebih tahu.” Kemudian beliau ? bersabda: “Engkau menyebutkan sesuatu yang ada pada saudaramu yang dia membecinya. Ditanyakan (salah seorang dari para sahabat bertanya –pen),”Bagaimana halnya jika apa yang aku katakan itu terdapat pada saudaraku?” Beliau shalallahu’alaihiwasalam menjawab : “Jika yang engkau sebutkan tadi benar-benar ada pada saudaramu sungguh engkau telah berbuat ghibah, sedangkan jika itu tidak benar maka engkau telah membuat kedustaan atasnya.” (HR. Muslim ( 2577 ) dalam Al-Birr wa ash-Shilah wa al-Adaab. Lihat Bulughul Mahram cet. pustaka as-Sunnah 2007 .Hal 734) Dalam hadist tersebut, sudah dijelaskan mengenai definisi ghibah melalu pecakapan Rasulullah SAW dengan para Sahabatnya di masa itu. Untuk itu, dalam memahami ghibah bisa didasari dari garis besar ghibah itu sendiri. Dalam Al-Qur’an, Allah SWT juga berfirman di dalam surat Al-Hujurat ayat 12 : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan prasangka, karena sebagian dari prasangka itu dosa. dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang” Dari ayat qu’ran surat Al-hujurat di atas, Allah SWT memberikan pedoman bagi seluruh umat manusia, bahwa kita sebagai umat islam khususnya hendaknya dan sudah sepantasnya menjauhi segala prasangka yang dapat menghasilkan sebuah topik gunjingan terhadap orang lain. Dengan keras, Orang yang berbuat demikian maka sama seperti memakan daging saudaranya sendiri yang sudah mati. Berdasarkan hadist dan firman Allah di atas dapat diambil suatu kesimpulan tentang definisi ghibah yaitu membicarakan sesuatu yang ada pada diri orang lain, dimana yang dibicarakan tidak menyukai apabila seuatu tersebut disebutkan atau dibicarakan. Dari mulai jasmani yang kelihatan, agama yang di anut, kekayaan yang dimiliki, hati, akhlak yang ada, bentuk lahiriyahnya dan sebagainya. Cara yang dilakukan pun bermacam-macam dari mulai membeberkan suatu kejelekkan, aib, menduplikasi tingkah atau perilakunya, maupun dengan mengolok-ngolok orang tersebut, tanpa sepengetahuannya. Dalam Minhajul Qasidin Ibnu Qudamah Al-Maqdisy rahimahullah menyebutkan bahwa makna ghibah adalah menyebut – menyebut saudaramu yang tidak ada disisimu dengan perkataan yang tidak disukainya, baik yang berhubungan dengan kekurangan badannya, seperti pernglihatannya yang kabur, buta sebelah matanya, kepalanya yang botak, badannya yang tinggi, badannya yang pendek dan yang lainnya. Atau, yang menyangkut nasabnya, seperti perkataanmu: “Ayahnya berasal dari rakyat jelata, ayahnya orang India, orang fasik, dan lainnya.” Atau, yang menyangkut akhlaqnya, seperti perkataanmu: “Dia akhlaknya buruk dan orangnya sombong.” Atau yang menyangkut pakaiannya, seperti perkataanmu: “Pakaiannya longgar, lengan bajunya terlalu lebar”, dan lain-lainnya.(Minhajul Qasidin, Cet. Pustaka as-Sunnah, 2008,Hal 308) “Ketahuilah bahwa setiap sesuatu yang dimaksudkan sebagai celaan, maka itu dikateorikan ghibah, baik dalam bentuk perkataan atau pun yang lainnya, seperti kedipan mata, isyarat atau pun tulisan. Sesungguhnya tulisan merupakan salah satu dari dua lisan” (Minhajul Qasidin, Cet. Pustaka as-Sunnah, 2008,Hal 309) Dari segala penjelasan di atas, mudah-mudahan bisa menjadi bahan untuk rujukan dalam evaluasi diri, sudah sejauh mana kita melakukan perbuatan ghibah, apakah perbuatan tersebut sengaja atau tidak sengaja kita laukan, dan segeralah berhenti dan hati-hati agar tidak mengulanginya kembali. Baca Juga : Bahaya Ghibah ! Harus Kita Waspadai DAFTAR RUJUKAN Al-Maqdisy, Ibnu Qudamah, 2008, Minhajul Qashidin cetakan 1 Penerbit: Pustaka as-Sunnah: Jakarta Ibnu Hajar Al-Asqalani Al-Hafidz, 2006, Bulughul Maram, Penerbit Pustaka Al Kautsar: Jakarta

          Sikap kita terhadap syaitan dan tipu dayanya. Syaitan adalah salah satu makhluk yang diciptakan oleh Allah SWT, yang pada dasarnya diciptakan untuk mengabdi kepada Allah SWT, sebagaimana juga manusia yang diciptakan untuk beribadah kepada-Nya. Sebagaimana firman-Nya: “Tidaklah Aku jadikan jin dan manusia kecuali supaya mengabdi kepadaku” (QS 51:56).       Berbeda dengan manusia, syaitan atau iblis, keduanya berasal dari golongan jin disebutkan dalam firman Allah: Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: “seujudlah kamu kepada Adam”, maka sujudlah mereka kecuali iblis, dia adalah dari golongan jin, maka ia mendurhakai perintah Tuhannya. Patutkah kamu mengambil dia dan turunan-turunannya sebagai pemimpin selain daripada-Ku, sedang mereka adalah musuhmu?. Amat buruklah iblis itu sebagai pengganti (Allah) bagi orang-orang yang zalim (QS 18:50).          Dalam Al-qur’an, dikemukakan mengenai sikap-sikap manusia terhadap syaitan. Untuk itu, sudah seharusnya kita menjadikan sifat yang tepat dengan syaitan agar tercipta keselarasan dalam kehidupan, dan dalam kaitannya beribadah kepada Allah Ta’ala. Adapun sikap-sikap yang ditunjukkan manusia terhadap syaitan, antara lain : 1. Menjadikan Syaitan Sebagai Kawan      Dalam kehidupan sehari-hari, manusia diciptakan untuk hidup dalam lingkuungan social yang saling berinteraksi, membutuhkan satu sama lain dalam menjalani kehidupan bermasyarakat. Dalam konteks ini, manusia tidak bisa hidup sendiri, ia membutuhkan sosok teman yang bisa menghibur, menyemangati, menyayangi, dan bahkan memberikan nasihat serta megajak dalam kebaikan. Untuk itu, dalam prosesnya kita dituntut hendaknya berkawanlah dengan orang-orang yang benar dan mau berbuat kebaikan dan ibadah, agar kita senantiasa mendapatkan perlindungan di setiap langkah dan aktivitas. Allah berfirman yang artinya: Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar (QS 9:119).            Karena itu, sangat disayangkan jika kita sebagai manusia salah memilih kawan, dengan memilih syaitan maupun manusia yang berwatak syaitan sebagai teman kita dalam melangkah. Mudharatlah yang terjadi, dan jika kita tidak bisa membentengi maka keburukanlah yang terus membayangi. Allah Swt berfirman : Diantara manusia ada orang yang membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan dan mengikuti setiap syaitan yang sangat jahat, yang telah ditetapkan terhadap syaitan itu, bahwa barangsiapa yang berkawan dengan dia, tentu dia akan menyesatkannya dan membawanya ke azab neraka (QS 22:4) 2. Menjadikan Syaitan Sebagai Saudara        Dalam kehidupan di dunia ini, ada sikap manusia-manusia yang menjadikan syaitan sebagai saudara. Dengan meniru segala bentuk sifat-sfat yang dimiliki oleh syaitan, yang satu di antaranya adalah sifat menghambur-hamburkan harta yang dimiliki sebagai bentuk pemborosan. Dalam islam, orang yang senang menghambur-hamburkan hartanya untuk kegiatan pemborosan dan tidak mendatangkan manfaat, maka ia dinamakan mubadzir, yang dalam hal ini Allah Ta’ala sangat membenci sifat-sfat manusia yang seperti itu. Padahal, masih banyak di luar sana, orang-orang yang membutuhkan hartamu untuk disedekahkan, dizakatkan sebagai bentuk taat dan taqwa serta rasa syukur kita kepada Sang Pemberi Rezeki, Allah Ta’ala. Allah Swt berfirman: Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan; dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros. Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya (QS 17:26-27). 3. Menjadikan  Syaitan Sebagai Pemimpin dan Pelindung           Dalam kehidupan di dunia ini, manusia membutuhkan pemimpin dalam mengarahkan. Untuk itu, ketelitian dan pemahaman yang baik dalam memilih dan menjadikan seseorang sebagai pemimpin harus dimiliki seluruh manusia. Jangan sampai kita sebagai manusia, memilih syaitan atau bahkan manusia lain yang berwatak syaitan sebagai pemimpin kita. Tentulah keburukan dan hal negative akan berdampak nantinya. Allah Swt berfirman: Sesungguhnya syaitan itu tidak ada kekuasaannya atas orang-orangn yang beriman dan bertawakkal kepada Tuhannya. Sesungguhnya kekuasaannya (syaitan) hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya menjadi pemimpin dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah (QS 16:100).      Berbicara mengenai itu, Syaitan memang memiliki kemampuan untuk memperdaya manusia, namun yang bisa diperdaya oleh syaitan hanyalah orang-orang yang lemah imannya, yang menjadikannya sebagai pemimpin.        Dalam firman Allah Swt yang artinya: Allah pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman) . Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka dari cahaya kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya (QS 2:257). Untuk itu, sudah jelas dipahami bahwa kita sebagi manusia yang beriman, mintalah perlindungan hanya kepada-Nya, Allah Ta’ala. Jangan kita minta kepada yang lain, yang menjadikan kita musyrik dan bahkan kafir nantinya. 4. Menjadikan Syaitan Sebagai Musuh           Dalam kehidupan bermasyarakat yang beribadah, maka inilah sikap yang paling baik yang harus ditunjukkan diri terhadap syaitan, yaitu menjadikannya sebagai musuh nang nyata bagi kita. Kita harus memerangi dan mewaspadai tipu-daya yang selalu coba dilakukan oleh syaitan guna menjerumuskan manusia kedalam kemaksiatan, dan lubang kemungkaran. Allah Swt berfirman: Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu (QS 2:208)        Perintah untuk memusuhi syaitan tidak hany ditujukkan kepada umat islam, melainkan kepada seluruh umat manusia di dunia, dengan bertindak sesuai aturan dan tidak menghalalkan segala cara dalam memenuhi kebutuhan dan mencapai kemakmuran. Allah Swt berfirman: Hai manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; karena sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu (QS 2:168).       Selain itu, dalam hidup ini manusia seluruhnya juga dituntut untuk senantiasa menjaga kedamaian dalam bermasyarakat. Allah Swt berfirman: Dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku: “Hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang lebih baik (benar). Sesungguhnya syaitan itu menimbulkan perselisihan diantara mereka. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagi manusia (QS 17:53).         Dari seluruh sikap-sikap yang dipaparkan di atas, marilah kita kembali mengintropeksi diri sudah seperti apa diri kita dalam bersikap terhadap syaitan. Sikap yang paling baik, akan memberikan perjalanan yang paling baik dalam hidup ini. Kita haruslah menjadikan syaitan sebagai musuh yang nyata bagi kita, dengan mewaspadai 24 jam setiap hari atas gangguan dan tipu daya yang coba dilancarka syaitan guna merusak moral dan pikiran manusia dalam taqwanya kepada Allah Ta’ala.

ETIKA PERGAULAN LAWAN JENIS DALAM ISLAM           Islam, mengajarkan etika dalam keseluruhan hidup baik di dunia maupun di akhirat nantinya. Berkaitan dengan itu, tentulah sejalan dengan bagaimana manusia bisa menata diri, pikiran, dan perbuatan agar tidak jauh meninggalkan Tuhan, yaitu Allah SWT. Manusia diciptakan di muka bumi ini tidak lain untuk saling kenal-mengenal, beribadah, dan bertaqwa kepada Tuhan-Nya. Sebagaimana umat islam memaknai arti dari kenal-mengenal, beribadah dan bertaqwa kepada Allah SWT. Manusia diciptakan oleh Allah SWT dengan segala kesempurnaan akal, dan pikirian. Di dalamnya, diciptakan pula rasa cinta, sebagai fitrah bagi seluruh umat manusia di muka bumi ini.  Firman Allah Ta’ala berkaitan dengan cinta ialah : “Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu Wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga).” (QS. Ali-Imran : 14).          Untuk itu, sudah menjadi hal wajar jika kita memiliki rasa cinta di dalam hati kita. Namun, perlu dipahami rasa cinta itu haruslah sesuai dengan sebagaimana Islam mengajarkan dalam mengelolanya. Jangan sampai rasa cinta itu, menjadikan sebuah berhala baru dibarengi dengan rasa sombong karena meninggalkan Allah SWT.          Manusia diciptakan sebagai laki-laki dan perempuan, untuk selanjutnya mereka diberikan akal dan rasa cinta itu di dalam setiap insan. Namun, kita sebagai umat islam haruslah paham bagaimana cara dalam mengelola, menjaga, dan meningkatkan kecintaan itu semata-mata karena Allah Ta’ala.         Jangan sampai, karena salah mengambil langkah, atau karena kita yang tak mau mendalami etika pergaulan dengan sesama, khususnya dengan lawan jenis, malah menjadikan suatu fitnah yang nantinya akan memberikan mudharat bagi diri, maupun orang lain.         Islam telah mengatur dengan tegas bagaimana cara kita menyalurkan cinta, juga bagaimana batas pergaulan antara dua insan lawan jenis sebelum menikah, agar semuanya tetap berada dalam koridor etika dan norma yang sesuai dengan syari’at. Untuk itu, berikut enam etika pergaulan dengan lawan jenis dalam Islam, antara lain : 1. Tidak Berdua-duaan (Khalwat) dengan Lawan Jenis          Ini merupakan salah satu yang harus dipahami, bahwa dilarang seorang laki-laki berdua-duaan dengan wanita yang belum mahramnya, karena disitulah nanti syetan-syetan akan masuk dan menggoda.          Dari Ibnu Abbas ra. berkata : saya mendengar Rasulullah SAW bersabda ; “Janganlah seorang laki-laki berdua-duaan (Khalwat) dengan wanita kecuali bersama mahramnya”. (HR. Bukhari 9/330, Muslim 1341).        Dari Jabir bin Samurah berkata : Rasulullah SAW bersabda : “Janganlah salah seorang dari kalian berdua-duaan dengan seorang wanita, karena syetan akan menjadi yang ketiganya”. (HR. Ahmad 1/18, Tirmidzi 3/374 dengan sanad Shahih, lihat Takhrij Misykah 3188).   Sudah menjadi barang tentu, ketika syetan sudah mengganggu, menipu, dan merayu, maka manusia yang lemah dalam iman akan mudah sekali tergoda dengan nafsu. 2. Menundukan Pandangan Terhadap Lawan Jenis         Ini juga menjadi sebuah hal wajib sebelum menjadi mahram, menundukan pandangan terhadap lawan jenis yang dikhawatirkan akan menimbulkan ketertarikan yang diikuti dengan zina mata, pikiran, maupun nantinya perbuatan. Tidak diperbolehkan laki-laki dan wanita yang masih lemah dalam iman saling padnang-memandang dengan penuh ketertarikan baik biologis maupun yang lain.         Allah memerintahkan kaum laki-laki untuk menundukan pandangannya, sebagaimana firman-Nya : Katakanlah kepada laki-laki yang beriman : “Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya”. (QS. An-Nur : 30).         Sebagaimana hal ini juga diperintahkan kepada wanita beriman, Allah berfirman : Dan katakanlah kepada wanita yang beriman : “Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya.” (QS. An-Nur : 31).        Dari Firman Allah Ta’ala di atas, sudah menjadi barang wajib bagi laki-laki maupun wanita untuk menjaga pandangan. Karena dari pandanganlah zina-zina lain bisa bermunculan. 3. Adanya Pembatas Antara Laki-laki dan Perempuan         Ini dimaksudkan, ketika kita yang sering berkomunikasi, rapat kerja, maupun kegiatan lain dalam beribadah untuk memberikan pembatas (hijab) di antara keduanya. Sebagai bentuk usaha dalam menjaga tatanan derajat keimanan kepada Allah Ta’ala. Khususnya, mereka yang sering mengadakan rapat maupun bercengkrama dengan kaitannya lawan jenis yang belum mahramnya.          Firman Allah Ta’ala : “Dan apabila kalian meminta sesuatu kepada mereka (para wanita) maka mintalah dari balik hijab”. (QS. Al-Ahzab : 53) 4. Menutup Aurat Baik Laki-Laki Maupun Perempuan         Ini juga menjadi barang wajib, sesuai dengan syari’at yang ada pada islam itu sendiri. Aurat adalah tempat bermuaranya dosa. Kenapa ? Karena, dengan tidak terjaganya aurat, maka disitulah nafsu yang diikuti dengan rayuan syetan akan menggerogoti jiwa. Seorang laki-laki muslim diwajibkan menjaga auratnya baik terhadap sesame laki-laki maupun dengan lawan jenis, begitu pula sebaliknya.           Perintah menutup aurat berlaku bagi semua jenis, sebagaimana sebuah hadits : Dari Abu Sa’id Al-Khudri ra. berkata : Rasulullah SAW bersabda : “Janganlah seorang laki-laki memandang aurat laki-laki, begitu juga wanita jangan melihat aurat wanita”. (HR. Muslim 1/641, Abu Dawud 4018, Tirmidzi 2793, Ibnu Majah 661).            Selain itu, dalam menutup aurat, wanita juga perlu benar-benar memahami dan mengamalkan. Allah berfirman : “Dan janganlah mereka menampakan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung ke dadanya”. (QS. An-Nur : 31).            Juga firnan-Nya : Hai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri orang mu’min : “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. Al-Ahzab : 59).  5. Tidak Mendayukan Ucapan         Wanita dilarang mendayukan ucapannya terhadap lawan jenis yang belum menjadikan dirinya sebagi mahram. Karen, hakikatnya suara yang diucapkan dari wanita, ketika tidak bisa mengelolanya maka itu juga merupakan aurat yang bisa mengundang nafsu bagi para lelaki baik yang beriman maupun tidak. Suara yang mendayu-dayu hanya diperbolehkan bagi mahramnya.            Firman Allah : “Hai istri-istri Nabi, kamu sekalian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara

Syirik Asghar, adalah salah satu macam syirik yang tidak disukai oleh Allah SWT. Syirik Asghar atau syirik kecil merupakan bahaya tersendiri bagi kita, sebagai umat manusia. Kita sering melupakan dantidak berhati-hati dalam bertindak, sehingga kita sering terjerumus sebagai seorang yang syirik, walaupun hanya kecil. Namun, Allah SWT sangat membenci orang-orang yang melakukan syirik. Syirik adalah itikad ataupun perbuatan yang menyamakan sesuatu selain Allah dan disandarkan pada Allah dalam hal rububiyyah dan uluhiyyah. Umumnya, menyekutukan dalam Uluhiyyah Allah yaitu hal-hal yang merupakan kekhususan bagi Allah, seperti berdo’a kepada selain Allah, atau memalingkan suatu bentuk ibadah seperti menyembelih (kurban), bernadzar, berdo’a dan sebagainya kepada selain-Nya. Al-Imam adz-Dzahabi di dalam kitab al-Kabair menyebutkan beberapa fenomena dan bentuk syirik ashghar (syirik kecil), antara lain : 1. Meninggalkan Shalat Karena Malas Sering kita terlena dengan kehidupan dunia. Sehingga terkadang masalah shalat ini sering ditunda, bahkan dilalaikan. Banyak juga yang menyekutukan shalat dengan hal – hal lain Karena kegelapan jalan dalam hidup mereka. Manusia dimanjakan dengan teknologi, dimanjakan dengan kekayaan, dimanjakan dengan apapun yang hakikatnya jika tidak dimanfaatkan dengan baik, maka hanya menimbulkan mudharat. Melalaikan shalat karena malas, sangat berbahaya. Adapun jika meninggalkannya karena malas atau menganggap enteng maka dia telah melakukan dosa besar yang sangat besar, berdasarkan sabda Nabi, “Perjanjian antara kami dengan mereka adalah shalat, maka barang siapa yang meninggalkannya dia telah kafir.” (HR Ahmad, shahihul jami’, 4143) Shalat merupakan ibadah yang sudah digariskan sebagai umat muslim khususnya. Begitu pula dengan shalat wajib, maupun Shalat Sunnah, semuanya mendapat porsi masing-masing. Dalam menjalankan shalat yang didalamnya harus memaknai arti khusu’ dan tuma’ninah, maka manusia sudah sepantasnya menjaga dan berusaha terus meningkatkan keimanan mereka dengan terus belajar dan menuntut ilmu. Juga dengan hadist di bawah ini, “Antara seseorang dengan kesyirikan dan kekufuran adalah bila dia meninggalkan shalat.” (HR. Muslim) 2. Bersumpah dengan Selain Allah Kita secara sadar maupun tidak, sering menjumpai yang seperti ini. Di antara bentuk syirik ashghar yang banyak terjadi di masyarakat adalah bersumpah dengan selain Allah SWT. Rasulullah  telah bersabda,  “Barang siapa yang bersumpah dengan selain Allah maka dia telah menyekutukan Allah.” (HR. Ahmad, shahihul jami’ no.6204)  Beliau juga telah bersabda,  “Ketahuilah, sesungguhnya Allah telah melarang kalian bersumpah dengan nama bapak-bapak kalian. Barang siapa bersumpah maka hendaknya dia bersumpah dengan nama Allah atau (kalau tidak) hendaknya dia diam.” (HR al-Bukhari, al-Fath 11/530) Maka, manusia dilarang melakukan sumpah dengan menyekutukan Allah pada makhluk lain. Dilarang dan tidak diperbolehkan setiap muslim dengan menyebut selain Allah SWT. “Barang siapa yang bersumpah dan dia berkata di dalam sumpahnya tersebut dengan menyebut Latta dan Uzza maka hendaknya dia mengucapkan la ilaha illallah.” (HR al-Bukhari di dalam al-Fath 11/546) Rasulullah telah bersabda, “Janganlah kalian mengucapkan, “Atas kehedak Allah dan kehendak fulan” akan tetapi ucapkanlah, “Atas kehendak Allah kemudian kehendak fulan.” (HR Abu Dawud, dalam silsilah shahihah, 137) 3. Riya’ Dalam Beribadah Bahaya syirik yang ketiga adalah riya’ dalam beribadah. Seseorang yang beribadah bukan karena Allah semata, melainkan karena ingin dianggap hebat, alim, dan sebagainya. Ibadah karena ingin dilihat oleh makhluk lain, merupakan hal yang berbahaya, karena Allah membencinya dan akan meinggalkannya. Dalil yang menjelaskan hal itu adalah sebuah hadits qudsi dari dari Rasulullah, bahwa Allah berfirman, artinya, “Aku tidak membutuhkan sekutu-sekutu, barang siapa yang mengerjakan suatu perbuatan di dalamnya menyekutukan Aku dengan selain-Ku maka Aku tinggalkan dia dan sekutunya.” (HR Muslim) 4. Jimat dan Sejenisnya Pecaya dengan selain Allah SWT, menduakannya dengan benda lain. Berkeyakinan bahwa manfaat atau kesembuhan dapat diperoleh dari benda-benda yang tidak pernah dijadikan oleh Allah sebagai sebab untuk mendapatkannya. Seperti keyakinan sebagian orang terhadap jimat-jimat, benda pusaka, tuah, logam-logam tertentu, rajah-rajah syirik yang diberikan dan ditulis oleh para dukun dan tukang sihir. Jika seseorang berkeyakinan bahwa benda-benda tersebut memberikan manfaat, selain Allah maka dia telah musyrik. Rasulullah bersabda, “Barang siapa yang menggantungkan jimat maka dia telah syirik.” (HR. Ahmad, silsilah hadits shahihah 492) Segala bentuk syirik  asghar harus kita hindari, jika sudah terlanjur, maka sudah sepantasnya kita bertaubat dan berbenah diri. Memperbaiki kembali hubungan kita dengan Allah SWT, sebagai hubungan dari seorang hamba kepada Sang Pencipta. Sources : Sumber: Mukhtashar Kitab al-Kabair, Imam adz-Dzahabi, muraja’ah dan taqdim Dr. Abdur Rahman ash Shalih al-Mahmud. (AAT)